主体性與多元文化的省思主体性與多元文化的省思---曾長生 台灣的文化藝術發展一如前述,其邊緣處境正似加拿大。加拿大在文化上始終是個受害者,或是受壓迫的少數,或是被剝削者,簡言之,即是文化殖民地。在文化傳統中,這種文化受害心態,已深入全國的心靈習性。在許多對加國家族、文化象徵、大自然、動物、土著族裔以及早期墾殖先民等分析論文中,「受害者」已變成了實際的用語,此種注入達爾文思想的浪漫主義新風格,即加拿大的中心主題,無疑那就是「生存」的問題。 如今的台灣文化,無論在逐漸演變的語詞上,或是進入自我意識的心靈旅途中,其過程均是「非現代」的現代主義,即一種新浪漫主義。其所承襲的海洋浪漫冒險精神,已被物種進化論汽車借款所沾染而變色,並溶入了大自然的生存規律中,其演變的形象已非僅僅出自生物本身而已。台灣的文化認同問題,所面臨的已不是「我是誰?」的問題,而是「我處何方?」的問題。 然而在二十一世紀多元文化盛行的時代,無論台灣或加拿大,書寫地方和研究地方均牽涉了多層面向的理解,要認識到物理世界(包括自然與文化)、意義生產過程,以及標誌了社會群体之間關係的權力實踐等匯聚。在不對稱權力關係的脈胳中,有意義世界的生產,發生在全球各種尺度上,小自在牆上貼一張海報,大到宣稱一個新國家成立。地方(place)是由構成社會的人群造就的,但地方同時也是生產人際關係的關鍵。地方每天出現在我們的報紙、政治人物的宣言,以及圍繞我們的社會世界中融資。藝術家和作家試圖在作品裡召喚地方,建築師則致力在建築物裡創造出地方感。所以,地方不是人文地理學者的專用資產,我們既要檢視自已對這個概念的使用,也要對日常生活裡出現地方概念的許多方式,投以批判的目光。 1、草根文化與全球在地化 以台灣短短的四百年歷史,其實很難與四周的文化「古國」相比,硬是要「完全自然草根」,不但規模小,產值極其有限,而且非常淺薄。如果不經過「人工開發式」的文化設計,其實台灣文建難以有規模。美國的文化產值幾乎都是「創發式」,例如美式飲食文化(速食文化,麥當勞、肯德基)、遊樂文化(迪士尼樂園)等,幾乎都以草根文化為起點,以人工設計為展點,然後利用全球在地化的機制,輸出於全球。 2、貸款本土與國際的省思: 台灣近年有許多藝術村工作室開放藝術家申請進駐,其中也有一些開放與國際藝術家。但整體而言,台灣在贊助藝術家出國的選擇性上較為單一,我們傾向以歐美日等國家為主,到亞、非、中東、中南美等國家相互交流的機會相對缺乏。世界是多元的,可是往往藝術家要到了其他資訊更開放的國家才能接觸到這個事實,如果我們能在台灣落實這樣的認知不是更好。台灣是海洋國家,且不虞經濟實力和優秀的人才,應該自覺世界公民的角色,以開放的心胸,吸收吐納多元文化,而非只有單面向地跟隨歐美日的腳步之後。 3、台灣藝術的主体性 主体性在文化或藝術上呈現,原本是一種自然生成的過程,但是,主体性在台灣的當代藝術發展裡卻成為相當強二胎烈的主權宣示,它會對於台灣所謂的族群認同,或國家認同問題如此熱烈,這多少跟西方它的展演体系裡,台灣的發言空間很少有某種關係,它深深受到台灣政治情勢與外交關係的影響。在文化與藝術方面,台灣與世界各地的對話,原本一如私人企業透過貿易般,跟他國交往,可是太過於強調主体性的台灣藝術團体,郤因背負著主權宣示的壓力,而減少了許多在國際場合展演的機會,其結果是主權的宣示只有阿Q式的在國內進行,以滿足國內的政治宣傳。如今全球化的地方主体性展現,已是超越國家種族主義的、非西方後殖民主義的、區域性連接的、自我反思的、新的無形式。既使要進行所謂的視覺藝術的主權區分,那也不是在與中國大陸做區分,而是應與世界做區分,尤室內裝潢其是要與歐美的當代藝術進行區分。 4、全球化中的多元文化意義 到了90年代「全球化」的脈絡中,「過程」(process)很重要,相對於工業社會,我們現在面對的是資訊社會,教育是一個知識生產的歷程,這與progress是完全不同的概念,multicultural citizenship變成:一個人可已有不同的文化經驗,而不單單指不同文化的人要相互尊重。多元文化會在同一個人中形成。多元文化在歐美國家有其社會基礎,在台灣卻是外來的,缺乏社會基礎,而我們所教的課程也過份偏重西方理論而非台灣經驗,因此我們應多關注多元文化所由生的社會基礎--Nation State帝國/殖民、以及移民課題在台灣的經驗與意義。例如討論原住民的(被)殖民課題,客籍勞工在台灣的課題房屋買賣等等,如此才能產生出本土的多元文化論述之社會基礎,在教學中學生也比較能夠產生實質的關懷感與實踐意義。 5、台灣跨文化藝術教育的未來發展 在人類學文化相對觀的前提下,文化尊重沒有絕對的中心與邊陲、強勢與弱勢、主流與非主流、及個人與群體之分,這對於世界上各個(自覺的或被迫的)邊陲族群、弱勢文化、非主流藝術教育及個人,都是較有利的論述架構。在此框架中,文化人類學對整個藝術教育界的可能貢獻,是它的跨文化資料、跨文化反省精神及親身實地的跨文化研究方法。而針對台灣藝術教育界,文化人類學的意義又不同於西方,利用文化人類學,我們面對跨文化資料時,可以以自己為主體來理解,產生我們自己的跨文化了解;我們的跨文化反省信用貸款可以以非西方文化的身份反省,做有關聯性的思考;應用民族誌的田野方法,由建構自用知識的立場出發,如此我們才可增益我們的文化主體性。 6、第三類文化與新人文主義 如今再強調全球文化統一的概念是毫無意義的,它忽視了非西方文化在西方的影響,也忽略了全球化過程的矛盾,更無視於在接受西方文化過程中的地方性角色,諸如透過在地文化的吸收與重塑西方文化的要素。它也忽略了非西方文化彼此之間的影響。他不瞭解混合文化,像國際舞台上第三類文化(the Third Culture)的發展。它過度強調西方文化的一致性,而且忽視了許多西方文化產業的標準,如今其實已是不同文化潮流的混合物。東方與西方、南半球與北半球之間,一個世紀的文化相互滲透,售屋網已經產生了一個跨洲的混合文化。 在多元文化的的大環境中,尤其是海外華裔藝術家,最初所面臨的問題即是自我定位及文化認同的困擾。尊重「相異」及強調「自我認同」是多元文化的基本精神,尊重「相異」才能公平競爭,促進民主開放的社會,認同「自我」才會不斷進取,創造生動有變化的文化。簡言之,就是不受傳統約束,發揮個人潛能,開創新局面之意。在藝術創作上,對華裔藝術家而言,即是(1)成熟地體驗並掌握所處環境及時代脈動(如潮流、觀念、形式、媒體及材質);(2)發揮個人獨特風格;(3)注入少許曖昧與邊際的(Ambiguous and Marginal)東方特質。什麼是曖昧與邊際的東方特質?那就是甩不開的東方情結,無意中表露出來的禪境。 華人襯衫當代繪畫的發展反映了華人當代文化轉型期的多元性,尤其是九0年代後,這種多元性不僅表現在它對華人藝術傳統方法與風格的突破,還表現其以觀念主義方式更加全面、深入接觸到東方文化歷史與社會現實的多重層面。華人藝術家在現階段所擁有的文化自覺,不只豐富與發展了自身的繪畫歷史,也是為整個繪畫注入了新觀念。如今或曾旅居歐美及海峽兩岸的當代華人藝術家,他們的成長背景及作品樣貌雖然各異,但在內涵及精神上,相當接近新人文主義風格,他們多年來的創作實踐,精益求精,所累積的成果,已成為華人當代藝術的可貴資源。


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